佛的机趣

佛的养生

古代养生已有五千年的历史，儒、释、道三教，皆重修性，而尤以佛门独具的禅观修性博大精深，蔚为大观。我国的禅宗，自达摩始祖开山作祖以来，一脉相承，倡导心性本净，佛性本有，见性成佛。我曾经看到过徐有武的《达摩面壁图》，这是一种坐禅入定，情意不起，妄念顿失的光明的境界。调身、调息、调心，仿佛自身和世界都已不复存在，人心达到一种美妙无比的愉悦和欢快。近代佛教名人蒋维乔居士曾在《佛学纲要》说到：禅观的悟道境界，究竟是怎样？这难以用笔墨形容得出。大概功夫到了纯熟的时候，知情意的作用，均不复起，一切妄念，顿然消失。弊端呼气吸气，也几乎断绝。这时惟有一片光明，内面看不到身心，外面看不见世界。悟道的光景，就是这样的。
从佛教上说，养生首先是“理入”，就是以上说的，是人的精神上美不可言啊！而另一种在养生上叫“入行”，就是要达到报怨行、随缘行、无所求行、称法行，只有这样才能修心养性。我们生活在纷纷扰扰的尘世，有着太多的不愿和不喜欢，得失荣辱的苦乐之事，随时随处都可遇上。这样的时候我们必须怀有宠辱不惊的宁静的心性，摈弃患得患失，到处随缘，感受缘起的心体寂静不动，增进身心健康。正如佛经所言：“有求皆苦，无求乃乐。”佛托认为，禅是人生宇宙的的本性，属于人类心灵的原态。宋智明在《禅门三关浅说》中这样说到：当一个禅者经过努力的参究，一旦豁然醒悟，本来的面目彻底呈现的那一段微妙的悟境，便从本质上完全改造了人生的一切，迷惑与不正见从此也就消失。此后，在禅悟者的内心深处，开辟了一个崭新的天地，来自性源的安祥之德与智慧之光，推开了一扇扇关着的大门，冲出了重重的障碍，人生处处显现自在与幸福。因此，悟的契机，犹如使人从黑暗走向光明，从迷途返归故乡那样亲切明彻，确实微妙难思，唯证
乃知！我认为，养生医家则以医为主，而佛家则重在修性，于诸禅中参悟人生、参悟宇宙真谛。

佛的联趣

北京潭柘寺弥勒佛殿联：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人。”在中国民间，将弥勒信仰与布袋和尚传说加以结合。五代梁朝契此和尚，号长汀子，是浙江奉化的一个禅宗游僧。他身肥体胖，常以木杖背著一个布袋，行走街市，人称“长汀布袋师”、“布袋和尚”。又因他整天笑口常开，喜悦自在，所以有人称他“笑和尚”。
容言、容事、容人、容物，这体现一个人的思想境地。我们常常说的“忍”字，就是其中的味道啊。俗话说：“宰相肚里能乘船。”说的就是这样的道理。孔子曰：“小不忍则乱大谋。”《能禅师碑铭》慧能：“乃教人以忍，曰：忍者无生无碍，无我始成，于初发心，以为教首。”这种“忍”就是只见己过，莫见是非。“忍辱第一道，先须除我人，事来无所受，既真菩提身。”把“忍”推崇为一种高尚的精神境界。
台山路，两脚走去；赵州茶，一口吃干。这是清代刘献廷题黄厢岭，见修和尚为路过行人奉茶的“望苏亭”施茶所联。到台山的路，只能自己两只脚一步步踏实走去；赵州和尚说：“吃茶去！”吃茶，就要一口气连茶渣都吃干.
唐代从谂禅师赵州和尚常以“吃茶去”解人迷惑。他终生致力于修道求禅，曾说：“一个三岁小孩，如果比我强，我也会请教他；但如果是一个不如我的百岁老人，我也不怕教导他。”在他立下这个心愿之后的二十年内，他遍访名僧，年约八十岁到达河北省正定府赵州观音院(今柏林寺)担任主持凡四十年。他讲禅时态度从容，堂堂说出禅的真谛，人们以“唇上发光”称许他的禅风。
“路一步一步地走；饭一口一口地嚼，做人做事求的本真。禅宗提出：“不雕琢即大雕琢。”参禅人的第一要事，就是见性。所谓“见性”，即“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，即“若欲觅佛，须是见性。见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处”，开发自性，彻见自己本来心性，悟得自己本来面目，无执著，无绊累，自觉到本来具有的佛性，求的本真来。
在现实的生活里，人生的追求和执著，就在于过上好的生活的同时，拥有一份宁静和淡雅的心境，而这种心境需要拥有一份本真的心情啊！

佛的妙音

最喜欢读王维的诗歌。诗歌中透视着禅意之美。
诗中有画。王维是唐代著名诗人。同时又是著名的画家。作为画家的王维，非常善于捕捉不为人们所注意的景物，来表现他所发现的意境美。一种极其平常的自然景物，他只用淡淡的几笔，便使人玩味无穷。“明月松间照，清泉石上流。“荒城临古渡，落日满秋山。”“柳条疏客舍，槐叶下秋城。”“靡靡绿萍合，垂扬扫复开。”王维的诗很善于色彩的运用。“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。”四句诗描绘了一幅清新明快的图景，新雨洗过之后，青砖青瓦的客舍显得更青，待折的垂柳显得更绿，完全是一派清新的景象。诗人以画家的敏锐目光抓住了“客舍”和“柳”新雨过后特有的色彩，着力表现。王维的诗彰显构图之美。“新晴原野旷，极目无氛垢，郭门临渡头，村树连溪口。白水明田外，碧峰出山后。农月无闲人，倾家事南亩。”这首诗不由使人感到如同电影中由近及远的镜头处理一样，诗人把景物一层层地铺展开去，同时也就把大自然的美，一层层地揭示在人们眼前。
诗中有音。“雨中山果落，灯下草虫鸣。”“隔窗风惊竹，开门雪满山。”“明月松间照，清泉石上流。”鸟语虫鸣、泉响露滴、风拂竹响，这些声响之所以能被诗人捕捉到，不正因为夜的背景宁静至极吗？不论是在寂寞中开放而又凋零的辛夷花，还是风中鸣响的两岸枫叶，萧瑟中摇曳参差的林影，寂静中的一声鸟啼，乃至那在秋雨石溜水中惊起的白鹭，以及在春潮急涨的野渡旁的一只寂寞孤舟……无不表现着一种静寂的世界的一种种天籁之音么？如果说绘画和书法艺术有一条外在的临风而舞的生命之线，那么音乐则律动着一条无形的内在的生命之线，以此传达出那自然界的天籁之音。传统的乐论认为“夫乐者，天地之体，万物之性也”，即音乐的美存在于自身，音乐之所以美，乃在于它们能传达自然的声音，尤当音乐能应天地之节，表达先于人而存在的“天籁”时，这种乐声就是“极天地至和之